الشيخ مقداد الربيعي

تحریک کربلا سے پہلے اور امام حسین علیہ السلام کے قیام تک، اموی حکومت کے خلاف کوئی بڑی بغاوت یا عوامی احتجاج نہیں ہوا تھا۔ اس دوران صرف ذاتی نوعیت کے سرد اور معمولی احتجاجات تھے، جو امت کے شعور کو بیدار کرنے میں ناکام رہے۔ خاص طور پر معاویہ کے دور میں، جب وہ لوگوں کی وفاداریاں خریدنے اور شریعت کے ظاہری اصولوں کو پیش کرنے میں ماہر تھا، تب تک کسی بڑے انقلابی اقدام کا آغاز نہیں ہوا۔ حتیٰ کہ یزید کے دور میں، جو اپنی بدکاری، ظلم، اور بے دینی کے لیے مشہور تھا، بھی کوئی مؤثر اور اہم تحریک نہ اٹھ سکی۔ اس ماحول میں امام حسین علیہ السلام کا قیام ایک سنگ میل ثابت ہوا، جس نے امت کو اپنی عزت، آزادی، اور دین کے لیے جینے کا مقصد سکھایا۔

اس دوران جو کچھ ہوا، وہ زیادہ تر محدود سیاسی مخالفتیں یا فردی بغاوتوں کی کوششیں تھیں، یا معاویہ کی پالیسیوں پر بعض صحابہ اور تابعین کے اعتراضات، خاص طور پر اس کے آخری دور میں، اور یزید کو حکمرانی کا وارث بنانے کے مسئلے پر۔ یہ سب اس لیے ممکن ہو سکا کہ مسلم معاشرے میں حکومتی خوف اتنا  بڑھ چکا  تھا کہ لوگوں نے اپنی آواز بلند کرنے سے اجتناب کیا اور احتجاج کو ایک خطرے کے طور پر دیکھا۔ معاویہ کی حکمت عملی میں لوگوں کی وفاداریاں خریدنا اور شریعت کے ظاہری اصولوں کو دکھا کر ان کے دلوں میں خوف پیدا کرنا شامل تھا۔ کچھ صحابہ اور تابعین نے بنی امیہ کی حکومت کی حمایت کی، اور دین کے اصولوں میں تبدیلی کی کوشش کی، جیسے کبھی جبر کی عقیدہ کے ذریعے، کبھی ظالم حکمران کے خلاف خروج کو حرام قرار دے کر، اور اس طرح اسلام کے اصل روحانی اصولوں کو پس پشت ڈالا گیا۔ اس ماحول میں امام حسین علیہ السلام کا قیام ایک بیداری کی لہر بن کر اُبھرا، جس نے امت کو دین کی اصل روح کی طرف متوجہ کیا اور ظلم کے خلاف ایک عظیم مزاحمت کا آغاز کیا۔

بہت سے لوگوں کے ذہنوں میں یہ بات بٹھا دی گئی ہے کہ امام حسین علیہ السلام نے صرف اموی حکومت اور اس کے عمال کے خلاف بغاوت کی تھی، اور یہ جزوی طور پر درست بھی ہے، لیکن یہ ایک محدود نقطہ نظر ہے جو اس عظیم تحریک کے اصل مقصد کو مکمل طور پر نہیں سمجھ پاتا۔ امام حسین  علیہ السلام نے صرف ایک سیاسی موقف نہیں اپنایا، بلکہ وہ ایک ایسی جگہ پر کھڑے تھے جہاں وہ روحانی، سماجی اور سیاسی سطح پر ہر قسم کے فساد اور ظلم کا مقابلہ کر رہے تھے۔ ان کی جدوجہد ہر طرف انحراف اور ظلم کے خلاف تھی، اور جہاں بھی انہوں نے نظر ڈالی، ان کا مقصد صرف ایک ہی تھا: اللہ کے راستے پر چلنا اور ظلم کا مقابلہ کرنا۔

امام حسین کی تحریک دراصل اُس سماجی اور سیاسی حالت کے خلاف تھی جس میں عوام کو ذلت و غلامی کی زنجیروں میں جکڑ لیا گیا تھا۔ یہی وہ محرک تھا جس نے امام حسین علیہ السلام کو اپنے موقف پر ثابت قدم رہنے کی ترغیب دی، باوجود اس کے کہ انہیں پیچھے ہٹنے یا سمجھوتے کی پیشکشں کی گئیں۔ اگر امام حسین علیہ السلام کی تحریک صرف یزید یا ابن زیاد کے خلاف ہوتی، تو وہ اپنے فیصلے سے پیچھے ہٹ کر صبر یا تقیہ کے ذریعے امن کا راستہ اختیار کر سکتے تھے، تاہم امام حسین علیہ السلام کا عزم ایک گہرے اور وسیع تر انقلاب کی علامت تھا۔

یہ تحریک اُس بزدلانہ ذہنیت کے خلاف تھی جو اُس وقت مسلم معاشرے میں راسخ ہو چکی تھی اور جسے بدلنا نہایت ضروری تھا۔ امام حسین علیہ السلام نے حکمت اور بصیرت کے ساتھ اس ذہنی تبدیلی کو فروغ دیا۔ انہوں نے تین اہم نفسیاتی اور سماجی پہلوؤں کے ذریعے لوگوں کی ذہنیت کو بہتر اور مضبوط کیا، جس سے ایک نئے معاشرتی اور روحانی نقطہ نظر کا آغاز ہوا۔

دینی منطق

امام حسین علیہ السلام کا دینی منطق ان کی اہل کوفہ کو لکھی گئی تحریر میں واضح طور پر عیاں ہوتا ہے، جہاں انہوں نے فرمایا: "میں وہ شخص ہوں جو اللہ کے دین کی حمایت کے لیے اٹھا، اس کی شریعت کو نافذ کرنے اور اس کے راستے میں جہاد کرنے کے لیے، تاکہ اللہ کا کلمہ بلند ہو" (شرح إحقاق الحق، جلد 27، صفحہ 201)۔ اس بیان کے ذریعے امام حسین نے اپنی تحریک کا ایک واضح دینی مقصد متعین کیا، جس کا مرکزی محور اللہ کا کلمہ بلند کرنا اور اسلامی شریعت کا احیاء تھا۔

عاطفی منطق

عاطفی منطق امام حسین علیہ السلام کی الہامی اخلاقیات اور ان کے منفرد اخلاقی موقف میں نمایاں ہوتا ہے۔ امام حسین کی اس تحریک میں ان کا ثابت قدم اصولی موقف اور ظلم کا بدلہ نہ لینے کی پختگی، حالانکہ قرآن میں بدلے کی اجازت دی گئی ہے: (فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ) (سورة البقرة، آیت 194)، امام حسین کا یہ اصولی رویہ عاطفی منطق کو واضح کرتا ہے، جو نہ صرف اپنی جرات و استقامت کی بنا پر بلکہ اخلاقی بلندی کے باعث بھی نسلوں کے دلوں کو جیتنے میں کامیاب رہا۔

عقلی منطق

عقلی منطق امام حسین علیہ السلام اور ان کے قاتلوں کے درمیان فطری توازن میں واضح طور پر نظر آتا ہے۔ جو شخص ان دونوں کا موازنہ کرتا ہے، وہ سمجھ سکتا ہے کہ اس انقلاب کے مقاصد کو عقلی بنیادوں پر مضبوطی سے پیش کیا جا سکتا ہے۔ امام حسین کا یہ معروف قول اس بات کا عکاس ہے: "موت ذلت سے بہتر ہے، اور ذلت آگ میں جانے سے بہتر ہے" (بحار الأنوار، جلد 45، صفحہ 50)۔ یہ قول نہ صرف ان کے عزم کو ظاہر کرتا ہے، بلکہ اس کی عقلی حقیقت کو بھی اجاگر کرتا ہے کہ عزت اور اصولوں کے دفاع میں موت کو ذلت کی زندگی پر ترجیح دی جاتی ہے۔

انقلاب کا خلاصہ

امام حسین علیہ السلام نے اپنے شعارات کے ذریعے ایک ایسا منطقی پیغام دیا، جس کی نوعیت انسانیت نے پہلے کبھی نہیں دیکھی تھی۔ یہ پیغام نسلوں کے لیے ہمیشہ کے لیے سبق ہے۔ امام حسین کی تحریک صرف ایک سیاسی بغاوت نہیں تھی، جو ظالم حکمران کے خلاف تھی، بلکہ یہ ہر قسم کی انحراف، ذلت اور تذلیل کے خلاف ایک مکمل انقلاب تھا۔ یہ انسان کو اس کی اصل فطرت اور کھوئی ہوئی عزت کی طرف واپس لانے کی جدوجہد تھی۔امام حسین کی اس گہری تحریک کو سمجھنا ہمیں یہ بتاتا ہے کہ ان کی تحریک صرف ایک تاریخی واقعہ نہیں تھی، بلکہ یہ ایک زندگی کا اصول اور ایک تربیتی درسگاہ ہے، جو ہر دور میں انسانی ضمیر سے بات کرتی ہے۔ یہ ہر انسان کو ذلت کے خلاف بغاوت کرنے اور اللہ کی دی ہوئی عزت اور کرامت کے لیے اٹھ کھڑے ہونے کی دعوت دیتی ہے۔