الشيخ معتصم السيد أحمد

بعض ملحدین کا کہنا ہے کہ اگر ہم خدا کے امکانِ وجود کو انتہائی کمزور احتمال کے طور پر بھی تسلیم کر لیں، تب بھی یہ امر کسی مثبت عقیدے یا عملی وابستگی کو اختیار کرنے کا تقاضا نہیں کرتا۔ ان کے نزدیک ایک معقول اور محتاط انسان کے لیے یہ زیادہ دانشمندانہ طرزِ عمل ہے کہ وہ خدا کے وجود سے انکار پر مبنی طرزِ فکر کو اپنائے، کیونکہ ان کے خیال میں اس رویّے کے نتیجے میں وہ کسی حقیقی اور قابلِ لحاظ نقصان سے دوچار نہیں ہوتا۔ان کا ماننا ہے کہ خدا پر ایمان لانے کے ساتھ کچھ مخصوص مذہبی التزامات لازم آجاتے ہیں، جو اُن کے نزدیک نہ صرف بےمعنی ہیں بلکہ بعض اوقات ضرر رساں بھی ہو سکتے ہیں۔ ان میں عبادات کے لیے وقت صرف کرنا، مالی و جانی قربانیاں دینا، دینی جنگوں میں شمولیت، اور حتیٰ کہ بعض اوقات جان کی بازی لگانا شامل ہیں۔ اس کے برخلاف، وہ اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ اگر کوئی شخص ان دینی تقاضوں سے اجتناب کرے، تو وہ ایک نسبتاً آسان، خوشگوار اور کم پیچیدگیوں والی زندگی گزار سکتا ہے۔

تاہم یہ اعتراض بادی النظر میں اُس بُعدِ  فکری سے غافل نظر آتا ہے جو احتمال کے عقلی و وجودی تجزیے میں بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ امکانات کا جائزہ صرف مادی منفعت، فوری فوائد، یا سطحی حساب و کتاب کی بنیاد پر نہیں لیا جاتا، بلکہ یہ ایک پیچیدہ فکری عمل ہے، جس میں عقلِ انسانی، دینی بصیرت، اخلاقی ذمہ داری اور وجودی شعور، سبھی شامل ہوتے ہیں۔ یہ تمام پہلو اس بات کا تقاضا کرتے ہیں کہ ہم اُن امور کے بارے میں—جن کے ہونے یا نہ ہونے کا امکان ہمارے فکری و عملی رویوں پر اثر انداز ہو سکتا ہے—ایک واضح، سنجیدہ اور باوزن موقف اختیار کریں۔اس مقالے میں ہم اُن عقلی اور دینی استدلالات کو مدلل انداز میں پیش کریں گے، جو اس اعتراض کے بُنْیادی خدوخال کو رد کرتے ہیں۔ ہم یہ واضح کریں گے کہ خدا کے عدمِ وجود پر مبنی مفروضہ درحقیقت وجودی اور اخلاقی سطح پر کس قدر سنگین خسارے کا پیش خیمہ بن سکتا ہے۔ مزید برآں، ہم یہ بھی واضح گے کہ خدا پر ایمان، اگرچہ بظاہر ایک احتمال ہی سہی، مگر اس پر ایمان کا عقلی اور دینی موازنہ  نہ صرف زندگی کو معنویت، سکون اور مقصدیت بخشتا ہے، بلکہ دنیا و آخرت کی حقیقی فلاح اور ابدی کامیابی کا سب سے مضبوط راستہ بھی فراہم کرتا ہے۔

یہ امر نہایت واضح ہے کہ اس اعتراض کے پیچھے کارفرما الحادی ذہنیت نے احتمال کے تجزیے میں ایک معکوس اور غیرمنطقی سوچ کو اختیار کیا ہے۔ اس نے ممکنات کے دائرے میں مثبت اور منفی احتمالات کے مابین جو جوہری فرق ہے، اسے نظرانداز کر دیا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ مثبت احتمال—جیسا کہ خدا کے وجود کا امکان—خواہ وہ کتنا ہی کمزور کیوں نہ ہو، اپنی نوعیت اور عملی لوازمات کے اعتبار سے منفی احتمال—یعنی خدا کے عدمِ وجود کے امکان—سے کلیتاً مختلف ہوتا ہے۔عقلِ سلیم کا اصول یہ ہے کہ جب بھی کسی ممکنہ امر کے واقع ہونے کا اندیشہ یا امکان ہو، تو اس کے مطابق ایک سنجیدہ، محتاط اور ذمہ دارانہ موقف اختیار کیا جاتا ہے۔ ہماری روزمرہ زندگی اس اصول کی عملی تعبیر سے بھری پڑی ہے۔ مثلاً اگر کسی شخص کو یہ احتمال ہو کہ وہ کسی خطرناک بیماری میں مبتلا ہو سکتا ہے، تو وہ محض اس بنا پر خاموش نہیں بیٹھتا کہ امکان کم ہے؛ بلکہ وہ طبی معائنے کرواتا ہے، علاج کی طرف متوجہ ہوتا ہے، اور اس امکان سے چشم پوشی نہیں کرتا۔اسی طرح، اگر کسی کو بارش کا امکان محسوس ہوتو وہ چھتری ساتھ رکھ لیتا ہے۔ لیکن اگر اُسے یقین ہو کہ بارش نہیں ہوگی، یا اس کا امکان نہ ہونے کے برابر ہے، تو وہ اس کی تیاری نہیں کرتا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر مثبت احتمال ایک فعال اور احتیاطی عمل کا تقاضا کرتا ہے، جبکہ منفی احتمال عملاً کسی اقدام یا تیاری کا متقاضی نہیں ہوتا۔

اسی اصول کو جب ہم خدا کے وجود کے امکان پر منطبق کرتے ہیں، تو صورت حال اور بھی سنگین ہو جاتی ہے، کیونکہ اس امکان سے صرف دنیاوی نتائج نہیں، بلکہ اخروی انجام، وجودی معنویت، اور اخلاقی ذمہ داریاں وابستہ ہیں۔ لہٰذا اگر خدا کے وجود کا امکان—even کمزور ہی سہی—موجود ہو، تو اس سے صرفِ نظر کرنا عقلی دیانت کے خلاف اور وجودی خطرے کی دانستہ غفلت کے مترادف ہے۔

اس عقلی و موازناتی تجزیے کی بنیاد پر یہ نتیجہ واضح طور پر سامنے آتا ہے کہ مثبت احتمال—جیسا کہ خدا کے وجود کا امکان—انسان سے ایک سنجیدہ، باوقار اور عملی ردعمل کا تقاضا کرتا ہے۔ اگرچہ اس راہ میں انسان کو کچھ وقت، محنت یا فکری مشقت برداشت کرنا پڑے، تاہم حقیقت اور ہدایت کی تلاش بذاتِ خود ایک بلند اخلاقی اور عقلی قدر کی حامل ہے، جو انسان کے شعور، ضمیر اور وجود کو بالیدگی عطا کرتی ہے۔چنانچہ اس زاویۂ نگاہ سے دیکھا جائے تو "عدم پر شرط لگانا" یا خدا کے وجود کو نظرانداز کر دینا ایک غیرعقلی اور سطحی موقف ہے، جو نہ عقلِ سلیم کے تقاضوں سے ہم آہنگ ہے اور نہ ہی فکری دیانت سے۔ اس کے برعکس، خدا کی معرفت کی جستجو، اور اُس کی رضا کی کوشش کرنا ہی وہ راستہ ہے جو عقل، وجدان، اور اخروی نجات کے تمام تقاضوں پر پورا اُترتا ہے۔

اگرچہ بعض اوقات یہ خیال کیا جاتا ہے کہ خدا کے عدمِ وجود کو تسلیم کرنا  یا اُس کے وجود کا انکار ایک زیادہ آزاد، سہل اور "پرسکون" زندگی کی طرف رہنمائی کرتا ہے، کیونکہ اس میں وہ مذہبی ذمہ داریاں شامل نہیں ہوتیں جو بعض افراد کے خیال میں روزمرہ کی زندگی کی روانی میں رکاوٹ ڈالتی ہیں، لیکن یہ نقطۂ نظر ایک بنیادی حقیقت کو نظرانداز کرتا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ عبادت نہ صرف بوجھ یا وقت کا ضیاع نہیں، بلکہ یہ ایک ایسا ذریعہ ہے جس کے ذریعے انسان اپنے اندر سکون، اطمینان اور روحانی سکون حاصل کرتا ہے۔

ایمان صرف عبادات اور مذہبی رسومات کی پابندی تک محدود نہیں، بلکہ یہ انسان کی زندگی میں ایک عمیق معنویت، داخلی سکون اور مستقل اُمید کا سرچشمہ ہے۔ عبادت کے ذریعے انسان اپنے باطن کی صفائی کرتا ہے، اس کی روح کو تسکین ملتی ہے، اور اس کے ذہن کو سکون حاصل ہوتا ہے۔ اس کے برعکس، جو شخص یہ سمجھتا ہے کہ عبادات میں صرف وقت کا ضیاع اور مشقت ہے، وہ حقیقتاً اس عظیم روحانی منفعت سے بے خبر ہے جو ایمان اور دینی التزام میں پوشیدہ ہے۔اس کے برعکس، خدا کے وجود پر ایمان انسان کی زندگی میں ایک گہری معنویت اور روحانی بلندی پیدا کرتا ہے، جو اُس کی زندگی کو صرف دنیاوی سکون نہیں بلکہ ایک دائمی سکون اور اعلیٰ مقصد فراہم کرتا ہے۔ ایمان انسان کو روحانی ترقی کی راہ دکھاتا ہے، اور اس سے نہ صرف اُس کی زندگی کے مقصد کا پتہ چلتا ہے، بلکہ اُس کے اندر پائیدار سکون اور مطمئن دل کا جذبہ بھی پیدا ہوتا ہے۔

خدا کے عدم وجود کو تسلیم کرنے کا  کا نتیجہ دراصل ایک بڑے خسارے کی صورت میں نکلتا ہے، جو انسان کی زندگی کے مختلف پہلوؤں پر اثر انداز ہوتا ہے، چاہے وہ ذاتی سطح پر ہو یا وجودی سطح پر۔ خدا کی تلاش صرف وقت یا محنت کا ضیاع نہیں ہے، جیسے کہ بعض لوگ سمجھتے ہیں، بلکہ یہ انسان کے زندگی کے مقصد اور اصل غایت کی طرف ایک قدم ہے۔ یہ انسان کو ہر لمحے کی حقیقت سے آگاہ کرتا ہے، جو صرف مادی اور عارضی نہیں بلکہ روحانی اور دائمی ہے۔جو شخص ایمان کے پہلو کو نظرانداز کرتا ہے اور خالق کے وجود کے امکان کو رد کرتا ہے، وہ روحانی طور پر ایک بڑے خسارے کا شکار ہو جاتا ہے۔ حقیقت سے غفلت صرف ایک علمی ناکامی نہیں بلکہ وجودی الجھن ہے، جو انسان کو سب سے قیمتی چیز، یعنی زندگی کا مقصد اور معنی سے محروم کر دیتی ہے۔ جیسے جیسے وقت گزرتا ہے اور انسان اس تلاش سے دور رہتا ہے، اس کے اندر اضطراب اور خالی پن کی محسوسات بڑھتی جاتی ہیں، اور اس کی اندرونی سمت کمزور پڑ جاتی ہے۔ اس کے نتیجے میں، وہ لاپرواہی کی حالت میں زندگی گزارنے لگتا ہے، جو اسے بے مقصدیت یا کبھی کبھی خودکشی کی طرف لے جا سکتی ہے۔

اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: )اور جو میری یاد سے منہ موڑے گا، ہم اسے تنگ زندگی دیں گے، اور قیامت کے دن ہم اسے اندھا اٹھائیں گے) (سورہ طہٰ: 124)

سب سے بڑا  خسارہ آخرت پر ایمان کا فقدان ہے۔ مؤمنین سمجھتے ہیں کہ ان کی زندگی کا ایک تسلسل ہے جو زمان و مکاں کی حدود سے آزاد ہے، اور ان کا ایمان اللہ پر انہیں نا ختم ہونے والی امید اور مضبوط عزم عطا کرتا ہے، جو ہر دکھ، صبر اور قربانی کو ایک گہری معنویت دے دیتا ہے۔ لیکن جو شخص خدا کے نہ ہونے پر یقین رکھتا ہے، وہ اپنی زندگی سے اس وسیع اور روشن افق کو چھین لیتا ہے اور اپنے آپ کو اللہ کی عدالت  اور ابدی خوشی پر یقین کے سکون سے محروم کر دیتا ہے۔اس طرح، خدا کے وجود کا انکار نہ صرف ایک عارضی خسارے کا سبب بنتا ہے، بلکہ یہ انسان کو ایک وجودی نقصان میں مبتلا کرتا ہے، جو اس کے اندرونی سکون کو چھین لیتا ہے اور مشکلات کا مقابلہ کرنے کی اس کی صلاحیت کو کمزور کر دیتا ہے۔ اس کے علاوہ، یہ اسے زندگی کے اصل مقصد اور یعنی کی تلاش سے بھی محروم کر دیتا ہے۔

یہ حقیقت فرانس کے فلسفی بلیز پاسکل نے اپنے مشہور "رهان" میں تسلیم کی، جہاں انہوں نے اللہ کے وجود پر ایمان لانے کی اہمیت کو اجاگر کیا۔ ان کا کہنا تھا کہ جو شخص اللہ پر ایمان لاتا ہے، وہ اگرچہ دنیا میں اس ایمان سے فوری فائدہ نہ بھی اٹھائے، پھر بھی وہ آخرت میں ایک بڑا انعام حاصل کرتا ہے۔ اس کے برعکس، خدا کے نہ ہونے پر اعتقاد رکھنا  سے آخرت کے دن  میں ایک بڑا نقصان ہو سکتا ہے۔ اس طرح، انہوں نے احتمالات کے درمیان توازن قائم کیا اور بتایا کہ ایمان لانا "خطرہ" کے لحاظ سے عدم ایمان کے "خطرہ" سے کہیں کم نقصان دہ ہے۔

اہل بیت علیہم السلام کی روایات اس عقلی اور وجدانی حقیقت کو مزید مستحکم کرتی ہیں، اور اسے ایک مختصر اوردقیق زبان میں بیان کرتی ہیں جو احتمال اور اس کے منطقی نتائج کے برہانی اصول کو واضح کرتی ہے۔ امام صادق علیہ السلام کا ابن ابی العوجاء الزنديق سے مکہ مکرّمہ میں طواف کے دوران ہونے والا مکالمہ اس بات کا بہترین نمونہ ہے۔ امام علیہ السلام نے فرمایا: "اگرحقیقت ان کی باتوں کے مطابق ہے – اور واقعاً  وہی صحیح ہے - تو ان کے لیے نجات و کامیابی  ہے اور تمہارے لیے ناکامی اور خسارہ ہو، اور اگر حقیقت تمہارے نظریہ  کے مطابق ہے – جبکہ  تم غلط ہو - تو تم اور وہ سب برابر ہیں، ان کے لیے کوئی نقصان نہیں ہے۔" اس بیان میں امام علیہ السلام نے ابن ابی العوجاء کو ایک صاف اور واضح نقطہ نظر بیان فرمایا:  اگر اہل ایمان کا ایمان صحیح ثابت ہوتا ہے، تو وہ کامیاب ہیں اور ان کو کچھ بھی  نقصان نہیں، لیکن تم لوگ اگر غلط ہو، تو تمہارا خسارہ  بہت زیادہ اور  ناقابلِ تلافی ہے۔

امام کاظم علیہ السلام کا ایک منکر سے فرمایا گیا قول اس بات کی مزید وضاحت کرتا ہے: "اگر معاملہ تمہاری باتوں کے مطابق ہو - اور تمہاری بات غلط ہو - تو ہم کامیاب ہوں گے اور تم بھی بچ جاؤ گے، اور اگر معاملہ ہماری باتوں کے مطابق ہو - اور وہی درست ہو - تو ہم کامیاب ہوں گے اور تم ہلاک ہو جاؤ گے۔" امام علیہ السلام نے اس بیان میں یہ واضح کیا کہ ایمان والے دونوں صورتوں میں کامیاب ہیں، چاہے ان کا عقیدہ درست ثابت ہو یا نہ ہو۔ جبکہ ملحد کے پاس صرف ایک ہی راستہ ہوتا ہے، اور اگر وہ غلط ثابت ہو جائے تو اس کا نقصان ناقابلِ تلافی اور ابدی ہلاکت ہو سکتا ہے۔

یہ حدیثیں صرف زبانی بحث تک محدود نہیں ہیں، بلکہ  یہ عقل والوں کی روشِ استدلال کو بھی ظاہر کرتی ہیں کہ وہ اہم اوررائج و ممکنہ احتمالات کے ساتھ کس طرح نمٹتے ہیں۔ حکمت یہ نہیں کہ انسان اپنے پورے وجود اور ابدی تقدیر و سعادت کو عارضی فائدے یا وقتی سکون کے لیے داؤ پر لگائے، بلکہ اس کا فریضہ ہے کہ وہ حقیقت کی تفتیش کرے، غور و فکر کرے اور اس احتمال کے بارے میں ایک مثبت موقف اختیار کرے جو یا تو نجات یا ہلاکت کا سبب بن سکتا ہے۔

اسلامی علم کلام میں اللہ کے وجود کے امکان پر عملی موقف کو تقویت دینے کے لیے ایک عقلی دلیل پیش کی جاتی ہے، جو دو بنیادی نکات پر مشتمل ہے: پہلا یہ کہ اللہ کی دی ہوئی نعمتوں کا شکر ادا کرنا ضروری ہے، اور دوسرا یہ کہ اللہ کے وجود کو نظرانداز کرنے کے نتیجے میں جو ممکنہ نقصان ہو سکتا ہے، اس سے بچنا ضروری ہے۔جب انسان اللہ کے وجود کو ممکن مانتا ہے اور اسے خالق اور انعام دینے والا سمجھتا ہے، تو اس کے لیے یہ فطری بات ہے کہ وہ اللہ کی معرفت حاصل کرنے کی کوشش کرے تاکہ وہ اللہ کا شکر ادا کر سکے۔ اور اگر وہ اس امکان کو نظرانداز کرتا ہے اور حقیقت سے غافل رہتا ہے، تو وہ اپنے روحانی اور اخلاقی نقصان کا خطرہ مول لے رہا ہوتا ہے۔

خاتمہ:

اللہ کے وجود کا انکار کرنا صرف ایک عقلی یا فلسفیانہ سوال نہیں ہے، بلکہ یہ انسان کی زندگی کے مقصد اور اس کے روحانی پہلو کو متاثر کرتا ہے۔ اگر ہم اللہ کی تلاش کو نظر انداز کرتے ہیں یا اس پر ایمان لانے سے انکار کرتے ہیں، تو ہم اپنی زندگی کے ان پہلوؤں کو کھو دیتے ہیں جو ہمیں گہرائی، سکون اور ابدی معنوں کا احساس دلاتے ہیں۔ اس طرح سے، اللہ کی تلاش صرف ایک عقلی فیصلہ نہیں، بلکہ یہ حقیقی خوشی اور دائمی سکون کے لیے ایک سرمایہ کاری  اور اہم ذریعہ ہے۔