شيخ معتصم السيد أحمد

جب مغربی تہذیب آزادی، انصاف اور عقل پسندی کے نعروں کے ساتھ ایک انسانی بیانیہ پیش کرتی ہے، اور علم و عقل کو انسان کی زندگی کے فیصلوں میں سب سے اعلیٰ معیار قرار دیتی ہے، تو ایک اہم سوال پیدا ہوتا ہے جو سوچنے پر مجبور کرتا ہے: مغربی ثقافت میں "انسانیت" کی اصل حقیقت کیا ہے؟ کیا واقعی یہ تہذیب ایسی اقدار پر قائم ہے جو انسان کو اس کا جائز مقام دیتی ہیں اور اس کے ساتھ انصاف کرتی ہیں؟ یا پھر یہ خوبصورت نعرے صرف ایک ظاہری دکھاوا ہیں، جن کے پیچھے ایک مادی سوچ چھپی ہوئی ہے جو انسان کو اس کی اصل قدر و قیمت سے محروم کر دیتی ہے؟

اس سوال کا جواب دینے کے لیے ضروری ہے کہ ہم صرف مغربی تہذیب کے دلکش نعروں اور ظاہری دعوؤں پر اکتفا نہ کریں، بلکہ اس فکری اور فلسفیانہ بنیاد کو سمجھیں جس پر جدید مغربی تہذیب کی عمارت کھڑی ہے۔ خاص طور پر، ہمیں یہ جاننے کی ضرورت ہے کہ مغرب کائنات اور انسان کے بارے میں بنیادی طور پر کیا تصور رکھتا ہے۔اگرچہ بظاہر مغربی دنیا میں مختلف نظریات اور فلسفے موجود ہیں، لیکن ان سب کے درمیان ایک گہرا اور مشترک نقطہ پایا جاتا ہے: اور وہ ہے "مادہ پرستی" — یعنی یہ عقیدہ کہ کائنات میں موجود ہر چیز، حتیٰ کہ خود انسان بھی، صرف مادے کا ایک مجموعہ ہے، اور اس کا کوئی روحانی یا ماورائی پہلو نہیں۔یہ نظریہ مغربی فکر کی جڑ میں موجود ہے، اور اسی کی بنیاد پر انسان کی حقیقت، اس کی آزادی، اور اس کے مقام کو سمجھا جاتا ہے۔ چنانچہ جب مغربی تہذیب انسانیت، انصاف اور آزادی کی بات کرتی ہے، تو وہ دراصل ایک ایسے تصورِ انسان کی بات کر رہی ہوتی ہے جو صرف مادی پیمانوں پر قائم ہے، اور جس میں روح، مقصد یا ماورائی اقدار کی کوئی گنجائش نہیں ہوتی۔

اس مادی سوچ کے مطابق، انسان صرف ایک مادی وجود ہے جوطبیعیقوانین کا اسی طرح تابع ہے جیسے جانور، پودے یا بے جان چیزیں۔ انسان اور باقی مخلوقات میں کوئی اصل فرق نہیں سمجھا جاتا؛ جو فرق ہے وہ صرف جسمانی ساخت کی پیچیدگی کا ہے، نہ کہ فطرت یا مقام کا۔یہ نظریہ انسان کی خاص حیثیت کو ختم کر دیتا ہے۔ اس میں انسان کو نہ کوئی روحانی مقام حاصل ہوتا ہے، نہ کوئی اخلاقی برتری۔ وہ صرف ایک ایسی مخلوق سمجھا جاتا ہے جو مادی قوانین — جیسے حرکت، سبب و مسبب، اور طلب و رسد — کے تحت کام کرتی ہے۔ نتیجتاً، انسان کی انفرادیت، اس کا شعور، اس کی اخلاقی ذمہ داری اور روحانی مقصد سب پسِ پشت چلے جاتے ہیں۔ وہ ایک خودکار نظام کا حصہ بن جاتا ہے، جس میں اس کا وجود نہ کوئی بلند معنی رکھتا ہے اور نہ ہی کوئی خاص مقام۔

یہ تصور اسلام کی توحیدی سوچ کے بالکل خلاف ہے۔ اسلام انسان کو ایک دوہری فطرت رکھنے والی مخلوق سمجھتا ہے: ایک طرف وہ مٹی سے بنایا گیا جسم ہے، اور دوسری طرف اُس میں اللہ کی طرف سے پھونکی گئی روح ہے۔اسلام مادی پہلو کو مانتا ہے، لیکن انسان کو صرف جسم یا مادہ نہیں سمجھتا۔ بلکہ وہ ایک روحانی پہلو بھی تسلیم کرتا ہے جو انسان کو ایک خاص مقام، ذمہ داری، اور آزادی دیتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، انسان ایک باشعور اور بااختیار مخلوق بنتا ہے، جو اپنے اعمال کا خود ذمے دار ہے۔

یہیں سے واضح ہوتا ہے کہ توحید صرف یہ نہیں کہتا کہ کائنات اللہ کی پیدا کردہ ہے، بلکہ وہ ایک ایسی مکمل سوچ فراہم کرتی ہے جس میں کائنات کا ایک مقصد ہے، انسان کی ایک ذمہ داری ہے، اور خیر، حق اور عدل جیسے اخلاقی اصولوں کی بنیاد ایک اعلیٰ اور مستقل ہستی، یعنی اللہ، پر ہے۔ یہ اقدار وقتی فائدے یا ذاتی مفاد سے بالاتر ہوتی ہیں۔اس کے مقابلے میں مغربی مادی سوچ میں مادہ ہی سب کچھ ہے — وہی اصل ہے، وہی مقصد، اور وہی معیار۔ اسی بنیاد پر انسان کے رویے اور دنیا کے مسائل کو سمجھا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ اخلاقیات کو بھی محض مادی، نفسیاتی یا جسمانی خواہشات سے جوڑ کر دیکھا جاتا ہے۔ اس سوچ میں نہ کوئی بلند تر مقصد ہوتا ہے، نہ کوئی مطلق سچ یا دائمی قدر۔

اسی حقیقت کی طرف مفکر عبد الوہاب المسیری نے " العلمانية الشاملة " کے تصور میں توجہ دلائی ہے۔ ان کے مطابق، یہ صرف روایتی سیکولرازم کی طرح مذہب کو ریاست سے الگ کرنے تک محدود نہیں ہوتا، بلکہ زندگی کے ہر شعبے سے غیب، روحانیت اور ماورائی معنوں کو مکمل طور پر نکال دیتا ہے۔چاہے وہ دین ہو، اخلاق، فن، یا خود انسان کی حقیقت۔العلمانية الشاملة  ایک ایسی مادی دنیا کا تصور پیش کرتا ہے جس میں صرف وہی چیزیں معنی رکھتی ہیں جو مادی طور پر قابلِ مشاہدہ ہوں۔ اس میں روح کو جسم سے، اور معنی کو مادہ سے الگ کر کے انسان کو ایک محض حیاتیاتی مشین سمجھا جاتا ہے، جو فطری قوانین کے تحت کام کرتی ہے، بالکل ویسے ہی جیسے کوئی کیمیکل یا طبیعیاتی نظام۔

نتیجتاً، انسان کی عزت، اخلاق، مقصدِ حیات اور اعلیٰ اقدار محض ایک نفسیاتی یا سماجی فریب بن جاتے ہیں ۔ ایسے تصورات جن کی نہ کوئی حقیقی بنیاد ہوتی ہے، نہ کوئی مستقل حیثیت۔اسی تناظر میں ہم مغربی فکر میں موجود اس جارحانہ رجحان کو بہتر سمجھ سکتے ہیں، جو بعض نظریات اور بیانات میں صاف نظر آتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہٹلر کا یہ قول: "ہمیں فطرت کی طرح ہونا چاہیے، کیونکہ فطرت نہ رحم جانتی ہے نہ ہمدردی"، اس بات کا اظہار ہے کہ انسان کو صرف طاقت اور بقا کے اصولوں کے تحت جینا چاہیے، اور ہر وہ قدر جو رحم، ہمدردی یا انصاف سے جڑی ہو، غیر ضروری یا کمزوری سمجھی جاتی ہے۔

یہ سوچ مغربی تہذیب میں کوئی غیر معمولی یا اجنبی چیز نہیں، بلکہ اس کا ایک انتہاپسند چہرہ ہے جو اس مادی تصورِ انسان سے جُڑا ہوا ہے۔ اس تصور کے مطابق، انسان محض ایک حیاتیاتی وجود ہے، جو ارتقائی عمل کی ایک کڑی ہے، اور جس پر بقا، مقابلہ اور ماحول سے مطابقت جیسے قوانین کا غلبہ ہے۔ایسی سوچ میں انسانی اقدار، جیسے رحم، اخلاق یا روحانی معنی، اپنی اہمیت کھو دیتے ہیں، اور انسان کو صرف ایک طاقت ور، خود غرض مخلوق کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو صرف زندہ رہنے اور غالب آنے کے لیے جیتا ہے۔اسی تناظر میں مغربی فکر میں "آزادی"، "جمہوریت" اور "عقلانیت" جیسے نعرے، چاہے کتنے ہی دلکش کیوں نہ ہوں، دراصل مادی سوچ کے دائرے میں ہی گھومتے ہیں۔ یہ تصورات کسی روحانی یا الٰہی بنیاد پر قائم نہیں، بلکہ ایسی فلسفیانہ سوچ سے نکلے ہیں جو خدا اور دین سے کٹی ہوئی ہے۔اس لیے "آزادی" کا مطلب وہاں صرف فرد کی مادی خواہشات کو پورا کرنے کی آزادی ہے، نہ کہ روحانی بلندی یا اخلاقی ذمہ داری۔ "جمہوریت" کو بھی اکثر ایک ایسا نظام بنا دیا جاتا ہے جو اکثریت کے مفاد کو اصل حق سمجھتا ہے، چاہے وہ انصاف پر مبنی ہو یا نہ ہو۔

اسی طرح "معاشی آزادی" کے نام پر طبقاتی فرق، استحصال اور ناانصافی کو بھی جائز ٹھہرایا جاتا ہے۔ اس نظام میں انسان کی اصل حیثیت ختم ہو جاتی ہے، اور اُسے صرف ایک صارفیا پیدا کرنے والی مشین کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یوں انسان کا روح، اس کی عزت اور اس کے اعلیٰ مقصد کو نظر انداز کر کے اُسے صرف مادی فائدے کا ذریعہ بنا دیا جاتا ہے۔اسی لیے جب مغربی تہذیب خود کو "انسان کی تہذیب" کہتی ہے، تو وہ دراصل ایک ایسے انسان کی بات کرتی ہے جو صرف مادی وجود رکھتا ہے، جس کی سوچ، خواہشات اور زندگی صرف فطری اور جسمانی حدود تک محدود ہے، اور جو کسی بلند مقصد یا روحانی حقیقت کی تلاش نہیں کرتا۔

ایسا تصور انسان کو حقیقی معنوں میں آزاد نہیں بنا سکتا، کیونکہ وہ صرف ضرورتوں اور خواہشات کے تابع ہوتا ہے، نہ کہ کسی اعلیٰ مقصد یا معنوی سوچ کے تحت۔ یہی وجہ ہے کہ آج مغربی معاشروں میں بہت سے لوگوں کی زندگی بےمعنی محسوس ہوتی ہے، اور ٹیکنالوجی اور مادی خوشحالی کے باوجود وہاں خودکشی، ڈپریشن اور ذہنی مسائل میں مسلسل اضافہ ہو رہا ہے۔یہاں تک کہ جب ہم کچھ مغربی فلاسفہ یا فکری رجحانات کو انسان کی قدر یا اخلاقیات کی بات کرتے سنتے ہیں، تو وہ زیادہ تر انفرادی ضمیر کی وقتی بیداری کا نتیجہ ہوتے ہیں۔ لیکن یہ کوششیں جلد ہی مغربی مادی تہذیب کے عمومی رجحان سے الگ ہو جاتی ہیں اور فائدہ پرستی کے طاقتور دھارے میں گم ہو جاتی ہیں۔

مغرب میں "انسانیت" کو زندہ کرنے کی یہ کوششیں اُس وقت تک مکمل نہیں ہو سکتیں، جب تک انسان کو صرف مادی نہیں بلکہ روحانی وجود کے طور پر دوبارہ سمجھا نہ جائے۔ اور یہ تبھی ممکن ہے جب انسان اپنے وجود کو خدا سے جوڑے، کیونکہ صرف اللہ ہی ایسا واحد ذریعہ ہے جہاں سے معنی، قدر، اور مقصد کا حقیقی احساس حاصل ہوتا ہے۔بغیر اس تعلق کے، انسان کی تمام اخلاقی اور انسانی کوششیں ناپائیدار اور سطحی رہتی ہیں، کیونکہ وہ کسی مضبوط روحانی بنیاد پر کھڑی نہیں ہوتیں۔

جب مغربی مادی فلسفہ خدا پر ایمان کو رد کرتا ہے، تو وہ دراصل مطلق اقدار کا بھی انکار کرتا ہے۔ کیونکہ اگر اخلاقی اقدار کسی بلند، مستقل اور الٰہی بنیاد پر قائم نہ ہوں، تو وہ لازمی طور پر وقتی، بدلتی ہوئی اور نسبتی بن جاتی ہیں۔ اور ایسی نسبتی اقدار کبھی بھی حقیقی اخلاقی ذمہ داری یا پائیدار رویّہ پیدا نہیں کر سکتیں۔اسی لیے مغربی معاشروں میں اخلاق  یا تو مکمل طور پر بدلتی ہوئی ثقافتی روایات کے تابع ہو چکے ہیں ، یا "انفرادی آزادی" کے نام پر ختم کر دیا گیا ہے۔ اس کے نتیجے میں بہت سی غیر فطری اور غیر اخلاقی چیزیں ( جیسے جنسی انحرافات اور رویّوں کی خرابی ) کو خوبصورت نعروں کے ساتھ عام کر دیا گیا ہے۔ایسے رویّے انسان کی اصل فطرت، اس کے وقار، اور اس کی روحانی قدر کو مجروح کرتے ہیں، چاہے انہیں کتنے ہی دلکش الفاظ میں لپیٹ کر پیش کیا جائے۔ حقیقت یہ ہے کہ جب اقدار کا رشتہ خدا سے ٹوٹ جائے، تو انسان خود بھی راستہ بھول جاتا ہے۔

اس کے مقابلے میں، اسلام نے انسان کو اس کا اصل مقام دیا — ایک باعزت، آزاد اور ذمہ دار مخلوق جو خدا سے جڑی ہوئی ہے، صرف مادی دنیا تک محدود نہیں بلکہ اس سے آگے بڑھنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ اسلام انسان کو ایک ایسا وجود سمجھتا ہے جو ایک مقصد کے ساتھ پیدا کیا گیا ہے، اور جس کی زندگی کا مطلب ہے اخلاقی اور روحانی بلندی کی طرف سفر۔یہی تصور انسان کو اس کی سچی قدر و قیمت  دیتا ہے، اور ایک ایسی تہذیب کی بنیاد رکھتا ہے جو انسان کو صرف ایک پیدا کرنے والی یا خواہشات پوری کرنے والی مشین نہیں سمجھتی، بلکہ اُسے ایک الٰہی امانت دار مانتی ہے۔ ایسی تہذیب ہی حقیقی معنوں میں "انسانی" کہلانے کی مستحق ہے، کیونکہ وہ جسم کے ساتھ ساتھ روح اور ضمیر کا بھی خیال رکھتی ہے۔اسی لیے، اسلامی اور مغربی انسانیت کے درمیان اصل فرق ان کی بنیاد میں ہے: اسلامی انسانیت انسان کی روح اور اُس کے تعلق بالله سے شروع ہوتی ہے، جبکہ مغربی انسانیت صرف جسم اور مادہ کو مرکز بناتی ہے۔اسلامی تصور میں انسان ایک باعزت، آزاد اور ذمہ دار مخلوق ہے، جس کا مقصد ایک بلند روحانی مقام تک پہنچنا ہے۔ دوسری طرف، مغربی تصور میں انسان صرف ایک مادی وجود ہے، جو دنیاوی فائدے اور جسمانی خواہشات کے تابع ہوتا ہے۔یہی بنیادی فرق انسان کے مستقبل کا تعین کرتا ہے: یا تو وہ توحید کی روشنی میں باوقار اور مقصد والا انسان بنتا ہے، یا مادی تہذیب کے نظام میں صرف ایک عدد، ایک پرزہ، یا ایک صارف بن کر رہ جاتا ہے — بغیر کسی گہرے مقصد یا معنوی قدر کے۔