الشيخ معتصم السيد أحمد

جدید علمی اور فکری بیداری کے آغاز، اور خاص طور پر مادی فلسفے اور لبرل نظریات کے فروغ کے ساتھ، یہ اشکال پیدا کیا گیا کہ: کیا قرآنی شریعت اپنی نزولی معنویت کی طرح آج بھی عصری تقاضوں سے ہم آہنگ ہے؟ اس نقطۂ نظر کے حاملین کا استدلال یہ ہے کہ قرآنِ مجید کے الٰہی احکام ساتویں صدی کے سادہ عرب معاشرتی پس منظر میں نازل ہوئے تھے، لہٰذا وہ جدید تہذیب کی علمی، سماجی اور قانونی پیچیدگیوں سے مطابقت نہیں رکھتے۔ان اعتراضات کا محور بالعموم چند مخصوص شرعی احکام ہیں جنہیں جدید انسانی حقوق کے عالمی معیارات سے متصادم قرار دیا جاتا ہے، مثلاً: قوانینِ وراثت، حدود و تعزیرات، عورت کے حقوق و فرائض، قوامیت کا اصول، حجاب، اور نکاح و طلاق سے متعلق ضوابط۔ بعض ناقدین تو اس موقف میں اتنے آگے بڑھ جاتے ہیں کہ یہ دعویٰ بھی کر دیتے ہیں کہ انسانی عقل سے مرتب کردہ جدید ریاستی قوانین، خدائی شریعت ، جو اسلام کی اساس ہے سے زیادہ منصفانہ اور زیادہ عادلانہ ہیں۔

اگرچہ یہ دعوے بظاہر تجدیدِ فکر اور معاصر ضروریات سے ہم آہنگی کا عنوان رکھتے ہیں، لیکن درحقیقت یہ آراء قرآنی شریعت کی ماہیت، اس کے تشریعی منہج اور اس کے مقاصدِ کلیہ کے بارے میں ایک سطحی اور ناقص فہم کی عکاسی کرتی ہیں۔ اسلام نے کوئی منجمد قانونی ضابطہ پیش نہیں کیا، بلکہ ایک ایسا جامع، متحرک اور اصولی نظامِ تشریع قائم کیا ہے جو ایک طرف ناقابلِ تغیر اقدار اور قطعی اصولوں پر استوار ہے، تو دوسری طرف جزوی معاملات اور عملی نفاذ میں زمانی و مکانی حالات کے مطابق وسیع ترین اجتہادی لچک کا حامل ہے۔ یہ وہ گہرائی ہے جہاں روحِ شریعت اور اس کے مقاصد کا تحفظ بھی یقینی بنتا ہے اور انسانی معاشروں کی ارتقائی ضروریات کا لحاظ بھی رکھا جاتا ہے۔ اسی بنیاد پر اس شبہے کا علمی، اصولی اور معروضی ابطال ممکن ہے، جس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ اصل مغالطہ شریعت میں نہیں، بلکہ اس کی محدود اور غیر تاریخی تعبیر میں مضمر ہے۔

اسلامی شریعت، جیسا کہ ہر دور کے محققین نے واضح کیا ہے، کوئی عارضی قانون سازی نہیں جو ایک مخصوص عہد کے لیے ہو اور وقت گزرنے کے ساتھ اپنی افادیت کھو دے۔ یہ ایک اقداری نظام ہے جو ان آفاقی اخلاقی اصولوں اور مقاصدِ عالیہ پر مبنی ہے جن کا ہدف انسانیت کے لیے عدل کا قیام، رحمت و خیر کا فروغ، تکریمِ انسانیت کا تحفظ، اور دین، نفس، عقل، نسل اور مال جیسے کلی مفادات کا تحفظ ہے۔ یہی مقاصد شریعت کا جوہر اور اس کی ابدی روح ہیں، جن کے بغیر اسلامی قانون کا ڈھانچہ بے معنی اور غیر مؤثر ہو جاتا ہے۔

البتہ ان مقاصد کے حصول کے لیے جو عملی وسائل، تدابیر اور قانونی صورتیں اختیار کی جاتی ہیں، ان میں شریعت نے نہایت وسعت، لچک اور اجتہادی گنجائش رکھی ہے، تاکہ زمانے کی تبدیلی، معاشرتی پیچیدگی، عرف کے تنوع اور انسانی ضروریات کے ارتقا کے ساتھ مناسب اور حکیمانہ صورتیں بروئے کار لائی جا سکیں۔ اسی حقیقت کی بنا پر علما نے شریعت کے ڈھانچے میں ایک بنیادی اصول مرتب کیا ہے۔ "الثابت" یہ وہ قطعی، ابدی اور غیر متغیر امور ہیں جو شریعت کی اساس ہیں اور زمان و مکان کی تبدیلیوں سے ماورا رہتے ہیں۔"المتغيّر" یہ وہ احکام اور اصول ہیں جو انسانی حالات، اجتماعی مصالح اور عصری تقاضوں کے تحت اجتہاد کے ذریعے نئی شکلیں اختیار کر سکتے ہیں، بشرطیکہ یہ تبدیلی شریعت کے مقاصدِ کلیہ سے متصادم نہ ہو۔

قرآنی تشریع کی بدلتی دنیا کے ساتھ مطابقت پر اعتراض کی بنیادی وجہ اکثر یہ غلط فہمی ہوتی ہے کہ شریعت کے ثابت اور متغیر عناصر میں فرق کو نظرانداز کر دیا جاتا ہے، اور جزوی نصوص کو ان کی کلی روح، مقاصدی پس منظر اور تشریعی ہم آہنگی سے جدا کر کے محض ظاہری سطح پر دیکھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، حدود کے احکام کو لیجیے۔ اگر انہیں محض جسمانی سزاؤں کے طور پر دیکھا جائے تو ان کا فہم محدود رہ جاتا ہے۔ درحقیقت، حدود ایک جامع اخلاقی، سماجی اور قانونی نظامِ تحفظ کا حصہ ہیں، جن کا حقیقی مقصد معاشرے کو جرائم، ظلم اور فساد سے پاک کر کے عدل و استحکام کو یقینی بنانا ہے۔ ان کا نفاذ محض ایک میکانیکی عمل نہیں، بلکہ یہ ایک ایسے عادلانہ ریاستی و قانونی نظام سے مشروط ہے جہاں شفاف عدالتی ضمانتیں، شبہات کا کامل ازالہ (درء الحدود بالشبهات)، اور سماجی انصاف کا ماحول فراہم کیا گیا ہو۔ جب ان اصولوں کو مدنظر رکھا جائے تو حدود ظلم و تشدد کا مظہر نہیں، بلکہ ایک حکیمانہ عدل، اخلاقی تحفظ اور معاشرتی فلاح کا مؤثر ذریعہ نظر آتی ہیں۔

قرآنی تشریع کی عصری صلاحیت پر اٹھائے جانے والے اعتراضات میں نمایاں ترین اعتراض مسئلۂ میراث سے متعلق ہے۔ ناقدین کا دعویٰ ہے کہ اسلام نے عورت کا حصہ مرد کے مقابلے میں نصف مقرر کرکے صنفی عدم مساوات کو فروغ دیا ہے۔ یہ شبہہ جدیدیت پسندانہ مباحث میں تواتر سے دہرایا جاتا ہے۔تاہم جب اس مسئلے کو سنجیدہ فقہی مطالعہ، اصولِ تشریع اور مقاصدِ شریعت کے تناظر میں دیکھا جائے، تو یہ اعتراض کمزور اور غیر مستند نظر آتا ہے۔ اسلام میں وراثت کے احکام نہ صرف عدل و انصاف کے اعلیٰ اصولوں پر قائم ہیں بلکہ ہر فرد کے معاشرتی، اخلاقی اور اقتصادی حالات کو بھی مدنظر رکھ کر بنائے گئے ہیں۔ اور اس نظام میں مرد و عورت کے حقوق اور ذمہ داریوں کا توازن برقرار رکھا گیا ہے۔اسی لیے، یہ شبہ محض ظاہری تاثر پر مبنی ہے اور کسی بھی گہرے فقہی مطالعے کے نتیجے میں زائل ہوجاتا ہے۔

سب سے پہلے یہ سمجھنا نہایت ضروری ہے کہ اسلامی نظامِ وراثت کسی سطحی یا ظاہری مساوات کے اصول پر مبنی نہیں بلکہ حقیقی عدل، معاشرتی توازن اور ذمہ داریوں کے تناظر میں انصاف کے اصول پر قائم ہے۔ قرآن کریم میں ارشاد ہوتا ہے: (يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ) یہ آیت محض ایک مخصوص صورتِ حال کی وضاحت کرتی ہے، یعنی والدین سے اولاد کے درمیان وراثتی تعلقات میں مرد کا حصہ عورت کے دو حصوں کے برابر ہے، اور اس سے یہ نتیجہ اخذ نہیں کیا جا سکتا کہ یہ حکم ہر وراثتی حالت میں عمومی اور یکساں قانون کے طور پر نافذ ہو۔ در حقیقت، نظامِ وراثت ایک پیچیدہ اور جامع فکری و تشریعی ڈھانچہ ہے، جو تین سے زائد مختلف طبقات اور حالات پر محیط ہے۔ اس میں ہر وارث کے حصے کا تعین قرابت کے درجے، مرحلے اور مقام ، اور اس پر عائد شرعی ذمہ داریوں کے مطابق کیا جاتا ہے۔

اسلامی نظامِ وراثت اپنے تشریعی فلسفے میں اس لیے بھی ایک امتیازی مقام رکھتا ہے کہ یہ ہر فرد کے معروضی حالات، اجتماعی مصالح اور انسانی فلاح کے مقاصد کو پیشِ نظر رکھتے ہوئے ایک ایسا متوازن، مقصدی اور قابلِ عمل نظام فراہم کرتا ہے، جو صدیوں پر محیط سماجی تغیرات کے باوجود اپنی اصولی اساس میں ابدی اور اطلاقی جہات میں لچکدار رہتا ہے۔ اسلامی قانونِ وراثت میں عورت کا حصہ بعض صورتوں میں مرد سے زیادہ، بعض میں مساوی، اور بعض دیگر میں کم ہوتا ہے۔ اس طرح اسلام نے وراثت کو ایک ایسا متوازن اور حکیمانہ نظام بنایا ہے جو محض عددی مساوات کے بجائے حقیقی عدل، سماجی توازن اور ذمہ داریوں کی منصفانہ تقسیم کے اصول پر استوار ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص وفات پا جائے اور اس کے ورثا میں ایک بیٹی اور ایک والد چھوڑ جائے، تو اس صورت میں بیٹی کا حصہ والد کے حصے سے زیادہ ہوگا، کیونکہ فرضاً اسے نصف ترکہ ملتا ہے اور باقی مال اس  کو ردًا  دیا جاتا ہے، جبکہ والد کا حصہ صرف چھٹا (سدس) ہے۔ اس مثال سے واضح ہوتا ہے کہ وراثت میں حصص کی تعیین جنس کے اعتبار سے نہیں، بلکہ وارث کی شرعی حیثیت، ذمہ داریوں اور معاشرتی تقاضوں کے مطابق کی جاتی ہے۔

یہ نظام نہ صرف عدل و انصاف کو یقینی بناتا ہے بلکہ خاندان اور معاشرہ میں توازن قائم رکھنے کا بھی ذریعہ ہے، اور اس کی حکمت و لچک آج بھی انسانی معاشروں کے بدلتے حالات کے پیشِ نظر اپنی اہمیت برقرار رکھتی ہے۔ اسی طرح اگر کوئی شخص وفات پا جائے اور اس کی ایک سگی بہن اور چچا ذاد یا پھوپھی ذاد بھائی موجود ہوں ، تو اس صورت میں سگی بہن کو پورا ترکہ ملتا ہے، جبکہ اس کے چچا زاد اور پھوپھی ذاد وارثوں کو اس میں کوئی حصہ نہیں ملتا۔

اسی طرح اگر وفات پانے والا شخص وارثوں مٰیں صرف والدہ اور والد چھوڑ جائے اور کوئی اولاد موجود نہ ہو، تو والدہ کو ترکہ کا ایک تہائی حصہ اور والد کو دو تہائی حصہ ملتا ہے۔ ان مثالوں سے یہ بات عیاں ہو جاتی ہے کہ مرد کا حصہ ہمیشہ عورت کے دو برابر نہیں ہوتا بلکہ حصص کا تعین ہر صورت میں شرعی انصاف، ذمہ داریوں اور مقاصدی حکمت کے مطابق ہوتا ہے۔ مزید برآں، کچھ ایسے حالات بھی ہیں جہاں عورت وراثت میں حصہ پاتی ہے جبکہ مرد کو اس میں کوئی حصہ نہیں ملتا، جیسے: ماں جو اپنے پوتے یا نواسے کے ساتھ وراثت پاتی ہے، اگر ان کے والدین موجود نہ ہوں۔زوجہ جو اپنے شوہر کی ترکہ میں پوری ترکہ حاصل کر سکتی ہے، فرضاً اور ردّاً، اگر کوئی قریب عصبی وارث موجود نہ ہو۔ یہ تمام مثالیں واضح کرتی ہیں کہ اسلامی نظامِ وراثت صنفی امتیاز یا سطحی مساوات پر قائم نہیں، بلکہ ہر وارث کے رشتہ داری کی نوعیت ، مالی اور سماجی ذمہ داریوں، اور انسانی ضروریات کے مطابق ایک متوازن، مقاصدی اور عادلانہ نظام فراہم کرتا ہے۔ اس نظام میں عدل و انصاف، معاشرتی توازن، اور خاندانی ذمہ داریوں کی مکمل پاسداری بنیادی اصول ہیں، جو آج بھی بدلتے ہوئے معاشرتی حالات میں اپنی افادیت اور حکمت برقرار رکھتا ہے۔

اسلام نے مرد کو خاندان، یعنی زوجہ، اولاد اور دیگر زیرِ کفالت رشتہ داروں کے مالی اخراجات کا پابند کیا ہے، جبکہ عورت کو اس ذمہ داری سے مکمل طور پر مستثنیٰ رکھا گیا ہے، خواہ وہ صاحبِ ثروت ہی کیوں نہ ہو۔ لہٰذا، اگر بعض مخصوص حالتوں میں مرد کا حصہ دوگنا مقرر کیا گیا ہے، تو یہ صنفی ترجیح نہیں، بلکہ اس پر عائد اضافی مالی ذمہ داریوں کا منطقی اور منصفانہ توازن ہے۔ یہ فرق حقوق و فرائض کے تکمیلی اور مقصدی تصور پر مبنی ہے، جو ہر وارث کے حقوق اور ذمہ داریوں کو تحفظ فراہم کرتا ہے۔ یقیناً، ان جملوں کو مزید تفصیل، گہرائی اور علمی زبان میں اس طرح بیان کیا جا سکتا ہے: جو ناقدین قرآنی تشریع کو جمود اور پسماندگی کا طعنہ دیتے ہیں، وہ درحقیقت عدل کے ایک محدود، مادی اور حسابی تصور کے فکری مغالطے کا شکار ہیں۔ ان کا نقطۂ نظر انصاف کو محض عددی یا ریاضیاتی مساوات تک محدود کر دیتا ہے، جہاں ہر فرد کو ہر معاملے میں یکساں حقوق اور حصے تفویض کرنا ہی عدل کی معراج سمجھا جاتا ہے۔ یہ ایک سطحی اور میکانیکی سوچ ہے جو انسانی معاشرت کی پیچیدگیوں اور فطری تنوع کو سمجھنے سے قاصر ہے۔

وہ اس گہری حقیقت سے صرفِ نظر کر جاتے ہیں کہ حقیقی اور پائیدار عدل، جسے قرآن پیش کرتا ہے، وہ ایک حکیمانہ اور ہمہ جہت توازن کا نام ہے۔ یہ محض حقوق کی یکساں تقسیم کا نام نہیں، بلکہ حقوق و فرائض، اختیار و جواب دہی، اور استحقاق و ذمہ داری کے مابین ایک نہایت دقیق اور متناسب رشتہ قائم کرنے کا نام ہے۔ اس نظام میں کسی کو دیا جانے والا اضافی حق، اس پر عائد کی گئی اضافی ذمہ داری کا منطقی نتیجہ ہوتا ہے۔ اختیار کو ہمیشہ جواب دہی کے ساتھ مشروط کیا جاتا ہے اور استحقاق کا جواز فرائض کی ادائیگی میں مضمر ہوتا ہے۔

اسی جامع اصول کے تحت، اسلام نے مرد اور عورت کے تعلق کو مسابقت پر نہیں، بلکہ تکمیل پر استوار کیا ہے۔ اس نے نہ تو مرد کو عورت پر کوئی مطلق یا ذاتی فوقیت عطا کی اور نہ ہی عورت کو مرد سے کمتر قرار دیا۔ بلکہ، اسلام دونوں کو عائلی اور اجتماعی نظام کے دو بنیادی اور ناگزیر ستونوں کی حیثیت دیتا ہے، جن میں سے ہر ایک کا اپنا مخصوص دائرہ کار، منفرد کردار، اور متعین حقوق و فرائض ہیں۔ یہ ایک ایسا تکمیلی نظام ہے جہاں ہر فرد اپنی فطری صلاحیتوں اور ذمہ داریوں کے مطابق معاشرتی ڈھانچے کو مضبوط بنانے میں اپنا کردار ادا کرتا ہے، اور اسی ہم آہنگی سے ایک مستحکم، عادلانہ اور اخلاقی معاشرہ وجود میں آتا ہے۔

جہاں تک یہ دعویٰ ہے کہ وضعي قوانین زیادہ ترقی یافتہ اور عادل ہیں، یہ ایک غیر ثابت شدہ اور کمزور مفروضہ ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ان قوانین کا ارتقاء سیاسی مصالح، معاشی مفادات اور سماجی رجحانات کے تابع ہوتا ہے، جس کی وجہ سے ان میں ابدی اخلاقی اساس کا فقدان پایا جاتا ہے۔ یہ قوانین کسی مستقل اور عالمگیر اصول پر مبنی نہیں ہوتے بلکہ وقت کے ساتھ بدلتے رہتے ہیں، کیونکہ ان کی بنیاد انسانی آراء اور بدلتے ہوئے حالات پر رکھی جاتی ہے۔ اس کے برعکس، قرآنی تشریع ایک مستحکم اقداری نظام پر مبنی ہے جو فطرتِ انسانی اور اس کی بنیادی ضروریات سے ہم آہنگ ہے۔ قرآنی قوانین کا ماخذ الہامی حکمت ہے جو انسان کی داخلی اور خارجی حالتوں کو مدنظر رکھتی ہے۔ اسی لیے صدیوں کے سماجی، ثقافتی اور اقتصادی تغیرات کے باوجود اپنی بنیاد میں مؤثر رہتی ہے۔ قرآن نے جو اقدار رحمت، عدل، تکریمِ انسانیت، اور حق و فرض میں توازن وضع کی ہیں، وہ ابدی ہیں کیونکہ ان کا تعلق جوہرِ انسانیت سے ہے، نہ کہ عارضی حالات سے۔

یہ اقدار نہ صرف فرد کی اصلاح کرتی ہیں بلکہ معاشرتی عدل اور امن کو بھی فروغ دیتی ہیں۔ مثال کے طور پر، قرآنی عدل کا تصور صرف قانونی انصاف تک محدود نہیں بلکہ اس میں سماجی و اقتصادی عدل بھی شامل ہے، جو کمزور طبقوں کے حقوق کا تحفظ کرتا ہے اور معاشرتی توازن کو یقینی بناتا ہے۔ مزید براں، قرآنی قوانین میں اخلاقیات اور روحانیت کا پہلو بھی شامل ہے جو انہیں محض ضابطوں سے بالا تر کر کے انسانی زندگی کو ایک گہرا مقصد اور معنی عطا کرتا ہے۔ یہ قوانین انسان کو صرف دنیاوی کامیابی کی نہیں بلکہ اخروی نجات کی راہ بھی دکھاتے ہیں۔ اس کے مقابلے میں، وضعي قوانین اگرچہ کسی حد تک ترتیب اور نظم پیدا کرتے ہیں، لیکن اخلاقی بنیادوں کی کمزوری کے باعث وہ معاشرے میں مکمل عدل و انصاف قائم کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ اکثر اوقات یہ قوانین طاقتور طبقوں کے مفادات کا تحفظ کرتے ہیں اور کمزوروں کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ لہذا، یہ کہنا کہ وضعي قوانین زیادہ ترقی یافتہ اور عادل ہیں، ایک سطحی اور گمراہ کن تجزیہ ہے۔اصل ترقی اور انصاف کا معیار وہ نظام ہے جو انسانیت کی فطرت اور اس کی ابدی اقدار سے ہم آہنگ ہو، اور یہ خصوصیت قرآنی تشریع میں بدرجہ اتم موجود ہے۔

اصل مسئلہ ان مشکوکین کے نزدیک خود قرآنی شریعت میں نہیں، بلکہ ان کی تفہیم کا منہجیاتی نقص اور فکری کوتاہی ہے۔ یہ افراد دین کے متون کا مطالعہ انتقادی اور سطحی زاویے سے کرتے ہیں اور اپنے معاصر انسانی تصورات کو ایک ابدی اور ماورائے زمان و مکاں الٰہی متن پر مسلط کرنے کی سعی کرتے ہیں۔ قرآن محض ایک جامد قانونی ضابطہ نہیں، بلکہ ایک جامع تہذیبی و اخلاقی منشور ہے، جو انسان کو ایک متوازن منہجِ حیات فراہم کرتا ہے جہاں مادی و روحانی، انفرادی و اجتماعی، اور حقوق و فرائض کے مابین ایک دقیق اور حکیمانہ توازن قائم کیا گیا ہے۔

اس حقیقت سے انکار ممکن نہیں کہ قرآنی تشریع کی قوت و تاثیر محض ایک مابعدالطبیعیاتی تصور یا نظری موشگافی نہیں، بلکہ ایک ٹھوس، عملی اور تاریخی صداقت ہے۔ تاریخ کا غیر جانبدارانہ مطالعہ اور انسانی تہذیب کا تجربہ اس امر پر شاہد ہیں کہ جب بھی کسی قوم نے قرآن کی روح، اس کے بنیادی اصولوں اور اعلیٰ اقدار کو اپنی اجتماعی زندگی کی اساس بنایا، تو اس معاشرے میں انسانیت، عدل و انصاف، اخلاقی بہبود اور سماجی استحکام کو فروغ حاصل ہوا۔ اس کے برعکس، جب بھی معاشروں نے قرآنی تعلیمات سے روگردانی اختیار کی، تو 'حریت فکر' اور 'انسانی مساوات' جیسے فلک شگاف نعروں کے باوجود، ان کے اجتماعی ڈھانچے میں ظلم، انتشار اور فکری و عملی انحراف نے جڑیں پکڑ لیں۔

جدید دنیا آج بھی ایک ایسے نظامِ عدل کی متلاشی ہے جو سیاسی تبدیلیوں، سماجی تغیرات اور وقتی مصلحتوں سے بالاتر ہو کر حقیقی انصاف فراہم کر سکے۔ قرآن نے یہ اصول اور اقدار چودہ صدیاں قبل وضع کر دیے تھے، جو آج کے پیچیدہ معاشرتی، اقتصادی اور اخلاقی چیلنجز کے مقابلے میں بھی اپنی افادیت اور رہنمائی کی صلاحیت برقرار رکھتے ہیں۔

جو شخص یہ ایمان رکھتا ہے کہ انسان کا خالق ہی اس کی فطرت، صلاحیتوں اور ضروریات کا کامل علم رکھتا ہے، وہ اس حقیقت کا ادراک کر لیتا ہے کہ تشریعِ الٰہی کبھی بھی زمان و مکان کے تابع یا عارضی نہیں ہو سکتی۔ قانونِ الٰہی وہ واحد نظام ہے جو انسانی فطرت کے حقیقی تقاضوں پر مبنی ہے، جبکہ انسانی قوانین ہمیشہ انسانی علم کی محدودیت اور فکری نارسائی کے باعث ناقص رہتے ہیں۔

بالآخر، یہ تمام شبہات، خواہ وہ کسی بھی صورت میں ظاہر ہوں، ان کی بنیاد ایک ہی ہے: دین کو حقیقتِ حیات سے جدا سمجھنا اور وحی کو محض ایک تاریخی واقعہ تصور کرنا۔ لیکن وہ مومن جو اللہ کے احکام اور وحی کے مقاصد کی گہرائی کو سمجھتا ہے، وہ جانتا ہے کہ قرآن نہ ماضی کی تاریخ ہے اور نہ مستقبل کا خواب، بلکہ یہ ہر دور کے لیے ایک زندہ اور ابدی دستورِ حیات ہے۔ جیسا کہ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: (إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ)(حکم صرف اللہ ہی کا ہے)۔ حاکمیتِ الٰہی کا یہ اصول ہر دور اور ہر معاشرے کے لیے تا ابد قائم رہے گا، یہاں تک کہ اللہ ہی اس زمین اور اس پر موجود ہر شے کا وارث ہو۔